Will America learn lessons from Canada? (KOR)

KIM SEUNG-JUNG
The author is an archaeology professor at the University of Toronto.

I first learned of the “Land Acknowledgement” after coming to Canada. It is a declaration read at a public event, and it goes, “We are on the lands of the Indigenous Peoples of thousands of years in history. I acknowledge the fact publicly and am grateful to work on this land.”

Memorial monuments to the First Nation are erected all over Canada, and a government agency — the Truth and Reconciliation Commission — has been established to publicly recognize the history of the country’s indigenous people. There are a number of benefits. The unique patterns found in indigenous cultures are legally protected and cannot be used by non-indigenous artists.

At first, it was difficult to understand why people praised the First Nations so much.

In the summer of 2002, Pope Francis visited Canada and officially apologized for indigenous residential schools that were once managed by the Catholic Church. The 139 indigenous residential schools, run by the government for about 150 years since the late 19th century, aimed to assimilate the “barbaric” indigenous people to white culture and society.

About 150,000 children were taken away from their families, assigned to boarding schools and put through a program to exterminate their cultures and languages. Cruel punishment of putting a needle through the tongue and sexual assaults were committed. It has been confirmed that more than 4,000 indigenous children died at boarding schools from illness, abuse and neglect. This is only a fraction of the history of abuse against the indigenous people.

Canada is trying to reflect on — and compensate for — its dark past, though belatedly, but the United States, which provided a prototype model for such boarding schools, has made no official apology yet, let alone provided compensation. I wonder if the United States will follow Canada’s example and acknowledge its history of abusing indigenous people — or if it will continue to push it off, as it has done in the past.

캐나다의 어두운 역사
김승중 고고학자/토론토대 교수

캐나다에 와서 ‘토지 인정(Land Acknowledgement)’이란 걸 처음 접했다. 공공행사를 시작하면서 읽는 선언문 같은 것인데, 그 내용은 이렇다. “우리는 지금 몇천년 역사의 이러이러한 선주민 종족 땅에 서 있다. 이 사실을 공개적으로 인정하며, 이 땅에서 일할 수 있는 것을 감사히 여긴다.”

캐니다에는 원주민(퍼스트네이션) 찬양기념물이 도처에 세워져 있고, 정부 기관인 '진실과 화해 위원회’가 설립돼 원주민의 역사를 공적으로 인정한다. 원주민에 대한 혜택도 여럿이다. 원주민 문화에서 볼 수 있는 특이한 문양도 법적으로 보호되어 원주민 출신이 아닌 아티스트는 쓰지 못한다. 왜 이렇게 퍼스트네이션을 찬양하는지 처음에는 쉽게 이해하기 어려웠다.

그런데 2022년 여름 프란치스코 교황이 캐나다를 방문해 카톨릭교회가 위탁운영한 원주민 기숙학교에 대해 공식 사과를 했다. 19세기 말부터 약 150년간 정부에서 운영했던 139개의 원주민 기숙학교는 ‘미개한’ 원주민을 백인 문화와 사회에 동화시킨다는 구실로, 약 15만 명의 어린이들을 가족들로부터 강제로 빼앗아 수용하고 언어와 문화를 말살하는 프로그램을 진행했다. 혀에 바늘을 꽂는 참혹한 처벌과 성폭행 등의 행위도 일삼았다. 기숙학교에서 질병ㆍ학대ㆍ방치로 인해 죽은 원주민 아동 숫자가 지금까지 4000여 명이 확인됐다. 이는 원주민 학대 역사의 일부에 불과하다.

캐나다는 자신의 어두운 과거를 뒤늦게라도 반성하고 보상하려는 것인데, 기숙학교의 원형모델을 제공한 미국은 보상은커녕 정부의 공식적인 사과도 없다. 근래의 BLM(Black Lives Matter) 운동만 봐도 알 수 있듯 미국의 인종차별 이슈는 노예제도의 후유증으로 인해 흑인들에게 집중되어 있다. 앞으로 캐나다를 본보기로 삼아 원주민 학대 역사를 인정하고 그에 대한 보상을 행할지, 아니면 지금처럼 계속 뒷전으로 미룰지 궁금하다.